«Слово «вегетарианство», - напоминает В.В. Усов, - происходит от латинского «vegetarius» - растительный («vegetare» - произрастать; «vegetus» - произрастающий, жизнедеятельный). Словосочетание «hоmо vegetus» указывает на духовно и физически развитую личность. Не случайно изначально под вегетарианством понимали образ жизни, гармоничный с философской и нравственной точек зрения, а не просто фруктово-овощную диету» [8, с. 6].
«Доброе отношение к животным, готовность ущемить себя, чтобы не причинять страдания другому существу, возвышают человека, - считают И.Л. Медкова и соавт. - Если, действуя гуманно по отношению к людям, человек еще может рассчитывать на какую-то компенсацию своих добрых поступков, то доброта в отношении животных — это чистый альтруизм, не ищущий награды. Этическое вегетарианство приобщает человека к самой бескорыстной, самой совершенной форме взаимоотношений с окружающим миром» [6, с. 97].
«Экологическая этика, - поясняет В.Е. Борейко, — есть этика смирения, осторожности, заботы, уважения природы, биоразнообразия и экологического самоограничения. Как писал О. Леопольд, экологическая этика состоит в ограничении свободы действий в борьбе за существование. Примерно также пояснял этот термин А. Швейцер: «самоограничение ради жизни из благоговения перед жизнью». Долгое время человек относился к животным и растениям так же, как древние римляне рассматривали своих рабов — как вещь... Экологическая этика перечеркивает эту несправедливую традицию... Она учит, что не только к другим людям, но и к представителям фауны и флоры, участкам дикой природы, к неживой природе, к Космосу мы обязаны относиться как к моральному партнеру (субъекту), а не как к вещи... открывает шлагбаум и включает в человеческое моральное сообщество всех больших и малых наших братьев — белок, китов, бабочек, сон-траву, микробов, собак, коров, а также дикую природу, Землю и звезды» [3, с. 7-8].
В 1976 г. к.б.н. А. Гиляровым опубликована в журнале «Наука и жизнь» статья «Человек и животные: этика отношений». В ней автор замечает: «Формированию этического отношения людей к животным мешает то, что в обосновании любых мероприятий, направленных в защиту животных, соображения морали почти никогда не фигурируют в явной форме, о них словно бы стесняются говорить и писать публично» [4].
«Часто ли мы вообще слышим об этике в контексте богатства? - задается вопросом Александр Бакаев. - Кажется, что эти два понятия несовместимы, а выражение «этичное потребление» вряд ли применимо к пресыщенной всевозможным шиком жизни HNWI. Богатые покупают то, что статусно... Кому какое дело до того, что сумка сделана из крокодиловой кожи, когда она стоит около 2 млн долларов и, без сомнения, заставит завидовать почти всех светских львиц?.. Однако не стоит забывать, что статус – это тот же тренд, или, проще говоря, веяние времени. То, что считалось престижным пару веков назад, в наши дни может восприниматься как посмешище... Экология – в числе мировых проблем, вегетарианство поднимает голову, и даже сэр Пол Маккартни требует себе лимузин без кожаных сидений» [1, с. 40].
С.Н. Химичева соотносит два типа обществ в современном мире: «Общества традиционного типа, выступающие за благополучие животных, но допускающие отдельные виды эксплуатации, в том числе умерщвление и использование в пищу сельскохозяйственных животных. Общества нового типа – сторонники запрета на убийство животных, пропагандисты вегетарианства» [2, с. 15].
О. Леопольд, по наблюдению И.А. Ильиных, выделяет «два типа мировоззрения в рамках охраны природы. А – отношение к земле как к почве. Б – отношение к земле как к биоте. Люди типа А занимаются не спасением колодца, а усовершенствованием насоса. Они воплощают классическую науку о сельском хозяйстве, которая зародилась раньше экологии и поэтому сложнее трансформируется... Нужно изучать биоты. «Способность видеть культурную ценность дикой природы в конечном счёте сводится к интеллектуальной скромности. Поверхностный суперсовременный человек, полностью утративший связь с землёй, считает, будто он точно знает, что важно, а что нет. Только истинный учёный понимает, что нетронутая дикая природа придает определённость и смысл человеческой деятельности» [5, с. 390-391].
Этико-экологическая озабоченность, делегированная на групповой уровень, проявляет себя, прежде всего, в рамках корпоративной социальной ответственности, воплощаясь в международных стандартах, конкретных управленческих мерах, коллективных взаимодействиях, институционализированных моральных практиках. «Кроме того, на групповом уровне она реализуется в форме протестных природозащитных движений, ведущих борьбу за признание уязвимых групп людей и всех живых существ. Такая борьба обеспечивает моральное развитие общества, расширяя круг тех, кто обладает правами и за кем признается внутренняя ценность, независимая от утилитарных выгод. Следствием этой борьбы стало переосмысление представлений о внутренней ценности. В классической этике считалось, что «животные существуют только как средства, не сознающие самости, а человек является целью» [Кант]. Во многом такой подход базировался на характерных для европейской культуры антропоцентрических представлениях, согласно которым человек противопоставлен природе и в ходе своего развития должен покорять ее, использовать для удовлетворения своих потребностей. Однако, когда новые технологии оказались отчужденными от человека и фактически обратились против своего создателя, человек оказался по одну сторону баррикад и в одинаковом положении с другими живыми существами. Все – и люди, и животные – в равной степени могут стать жертвами глобальной катастрофы, спровоцированной человеческой деятельностью [7, с. 80].
«Обращенность в будущее» (О. Леопольд) - нравственный принцип экоэтики - проявление и «ответ» на чувство времени, перешагивающее рубеж одного человеческого поколения и предполагающее заботу о природных условиях существования будущего [10, с. 54].
А.В. Фещенко полагает, что в вегетарианстве «можно выделить, по крайней мере, три основных способа интерпретации социальной реальности в целом, а также принципов питания, в частности. Это логика научного, либерально-этического и религиозного обоснования отказа от употребления мясной пищи. Эти три типа логики, складывающиеся в стройные «концепции», разрабатываемые основателями дискурса, образуют три потока коммуникации, на базе которых и происходит структурирование отношений в рамках вегетарианского сообщества» [9, с. 56].
ИСТОЧНИКИ
1. Бакаев А. Этика потребления / Spear’s, № 4 (18), 2012. - С. 40.
2. Биоэтика. Рабочая программа дисциплины (модуля) / сост. С.Н. Химичева. - Орел: Орловский государственный аграрный университет, 2013. - 33 с. Прим.: под эгидой Министерства сельского хозяйства РФ.
3. Борейко В.Е. Прорыв в экологическую этику. - Киев: Логос, 2013, - 168 с. (Серия «Охрана дикой природы». Вып. 71) ISBN 978–966–
4. Гиляров А. Человек и животные: этика отношений / Наука и жизнь N 12, 1976. — С. 132–139.
5. Ильиных И.А. Экологическая этика. – Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2009. – 434 с. Прим.: рецензенты учебного пособия - В.М. Важов, доктор сельскохозяйственных наук, профессор Бийского государственного педагогического университета им. В.М. Шукшина, академик РАЕН; Т.И. Мананкова, кандидат географических наук, доцент Горно-Алтайского государственного университета.
6. Медкова И.Л., Павлова Т.Н., Брамбург Б.В. Все о вегетарианстве. - М.: Экономика, 1992. - 287 с. ISBN 5-282-01705-9
7. Сычев А.А. Этика в условиях экологического кризиса: возвращение к традициям? / Миссия прикладной этики: актуальные вызовы. Ведомости прикладной этики. Вып. 45 / Под ред. В.И. Бакштановского, В.В.Новоселова. - Тюмень: НИИ ПЭ, 2014. – 251 с. ISSN 2307-518Х
8. Усов В.В. Вегетарианская кухня: учеб. пособие для студ. сред. проф. образования / В.В. Усов. - М.: Издательский центр «Академия», 2006. - 384 с. ISBN 5-7695-3438-9 Прим.: допущено Министерством образования Российской Федерации в качестве учебного пособия для студентов образовательных учреждений среднего профессионального образования; рецензент - преподаватель высшей категории Т.В. Шарко.
9. Фещенко А.В. Социальная структурация сообщества вегетарианцев (на материалах г. Магадана) / Диссертация на соискание ученой степени кандидата социологических наук. - С-Пб.: Санкт-Петербургский государственный университет, 2014. - 243 с.
10. Экологическая этика от А до Я: пособие для школьников, их учителей и родителей / под общей ред. Т.В. Мишаткиной, С.Б. Мельнова. - Минск: МГЭУ им. А.Д. Сахарова, 2008. - 172 с. ISBN 978-985-6823-83-4